Cos’è lo Zen? È sia qual­co­sa che sia­mo – la nostra vera natu­ra che si espri­me momen­to per momen­to – e qual­co­sa che fac­cia­mo – una pra­ti­ca disci­pli­na­ta attra­ver­so la qua­le pos­sia­mo rea­liz­za­re la gio­ia di esse­re. Non è un siste­ma di cre­den­ze a cui ci si con­ver­te. Non ci sono dog­mi o dot­tri­ne. Lo Zen è l’e­spe­rien­za diret­ta di ciò che potrem­mo chia­ma­re la real­tà ulti­ma, o l’as­so­lu­to, ma non è sepa­ra­to dal­l’or­di­na­rio, dal rela­ti­vo. Que­sta espe­rien­za diret­ta è un nostro dirit­to di nasci­ta. La pra­ti­ca del­lo zazen, la medi­ta­zio­ne, è un modo per rea­liz­za­re la natu­ra non dua­li­sti­ca, vibran­te, sot­ti­le e inter­con­nes­sa di tut­ta la vita.

Fu que­sto per­cor­so ver­so la rea­liz­za­zio­ne che fu mostra­to cir­ca 2.500 anni fa dal prin­ci­pe india­no Sid­d­har­tha Gau­ta­ma, che diven­ne noto come Bud­d­ha Sha­kya­mu­ni. “Bud­d­ha” signi­fi­ca sem­pli­ce­men­te “risve­glia­to”. Il suo gran­de inse­gna­men­to era che tut­ti noi pos­sia­mo risve­gliar­ci; che fon­da­men­tal­men­te sia­mo tut­ti bud­d­ha: bud­d­ha ebrei, bud­d­ha cri­stia­ni, bud­d­ha indù, bud­d­ha isla­mi­ci, bud­d­ha Ashan­ti, bud­d­ha Hau­de­na­sau­nee, bud­d­ha secolari.

Con que­sto atteg­gia­men­to fles­si­bi­le e acco­mo­dan­te ver­so le varie cul­tu­re e cre­den­ze che incon­tra­va, il bud­di­smo fu abbrac­cia­to in tut­ta l’A­sia. In Cina, si è fusa con il taoi­smo e si è evo­lu­ta in Ch’an, la paro­la cine­se per medi­ta­zio­ne, che è diven­ta­ta “Zen” in Giap­po­ne. Negli ulti­mi decen­ni è diven­ta­to par­te inte­gran­te del­la cul­tu­ra occi­den­ta­le. In effet­ti, lo sto­ri­co Arnold Toyn­bee ha affer­ma­to che uno degli even­ti più signi­fi­ca­ti­vi del ven­te­si­mo seco­lo è sta­to il movi­men­to del bud­di­smo da est a ovest.

Attra­ver­so una pra­ti­ca di medi­ta­zio­ne dedi­ca­ta e coe­ren­te, pos­sia­mo ren­der­ci con­to che il sé e l’al­tro sono Uno, che il con­di­zio­na­to e l’in­con­di­zio­na­to sono simul­ta­nei, che l’as­so­lu­to e il rela­ti­vo sono iden­ti­ci. Da que­sta rea­liz­za­zio­ne sca­tu­ri­sce una natu­ra­le com­pas­sio­ne e sag­gez­za, una rispo­sta paci­fi­ca e intui­ti­va­men­te appro­pria­ta a qua­lun­que cir­co­stan­za pos­sa sor­ge­re. Non ne fac­cia­mo un gros­so pro­ble­ma; non la chia­mia­mo nem­me­no reli­gio­ne. Quan­do al Dalai Lama è sta­to chie­sto del bud­di­smo, ha sem­pli­ce­men­te det­to: “La mia reli­gio­ne è la gentilezza”.

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Quin­di, anco­ra una vol­ta, cos’è lo Zen? Fer­ma­ti ades­so. Smet­ti di cer­ca­re di otte­ne­re un bloc­co intel­let­tua­le su qual­co­sa che è vasto e scon­fi­na­to, mol­to più di quan­to la men­te razio­na­le pos­sa affer­ra­re. Inspi­ra­te con pie­na con­sa­pe­vo­lez­za. Assa­po­ra il respi­ro. Apprez­za­lo pie­na­men­te. Ora espi­ra, len­ta­men­te, con ugua­le apprez­za­men­to. Dai via tut­to; non aggrap­par­ti a nien­te. Inspi­ra­te con gra­ti­tu­di­ne; espi­ra con amo­re. Rice­ve­re e offri­re: que­sto è ciò che fac­cia­mo ogni vol­ta che inspi­ria­mo ed espi­ria­mo. Far­lo con con­sa­pe­vo­lez­za coscien­te, su base rego­la­re, è la pra­ti­ca tra­sfor­ma­ti­va che chia­mia­mo Zen.

Que­sta pra­ti­ca sem­pli­ce ma pro­fon­da può libe­rar­ci dal­le cate­ne del pas­sa­to e del futu­ro, così come dal­le bar­rie­re autoim­po­ste e impri­gio­nan­ti che eri­gia­mo attor­no a ciò che erro­nea­men­te con­si­de­ria­mo le nostre iden­ti­tà sepa­ra­te e immutabili.

Chi pen­sia­mo di esse­re, comun­que? Quan­do guar­dia­mo dav­ve­ro in pro­fon­di­tà, diven­ta il koan “Chi sono io?” Tro­via­mo che le visio­ni con­di­zio­na­te ed i trat­ti com­pul­si­vi che sia­mo arri­va­ti ​​a chia­ma­re “sé” non han­no una sostan­za fis­sa. Pos­sia­mo, attra­ver­so lo zazen coe­ren­te, libe­rar­ci da quel sé impo­sto­re e sco­pri­re il vero sé – l’es­se­re che è aper­to, fidu­cio­so e sen­za osta­co­li, che scor­re con tut­to ciò che esi­ste in que­sto momen­to. Così natu­ral­men­te ci pren­dia­mo cura del­l’am­bien­te, a par­ti­re dal­le nostre azio­ni: non spre­ca­re le pre­zio­se risor­se del­la ter­ra, ren­den­do­ci con­to che ogni atto ha del­le con­se­guen­ze. E natu­ral­men­te esten­dia­mo que­sta men­te; giu­ria­mo di vive­re con atten­zio­ne, inte­gri­tà e autenticità.