Gli insegnamenti del Buddha sono comunemente presentati in tre fasi, o livelli progressivi di istruzione. Ogni fase sviluppa un aspetto della piena realizzazione del nostro potenziale come esseri umani, e ogni fase ha il proprio approccio per farci superare la sua particolare linea di obiettivo. Queste fasi corrispondono ai tre modi di guardare le nostre emozioni nel piano Emotional Rescue: come negativo, positivo e nessuno dei due o imparziale.
La fase iniziale del viaggio è quella in cui ci concentriamo su noi stessi e sulla nostra libertà personale. Affrontando i nostri conflitti interni, impariamo ad essere forti, indipendenti e responsabili delle nostre emozioni. Qui è dove apprendiamo quali sono i nostri problemi e cosa è necessario per superarli. Sviluppiamo una forte determinazione a liberarci finalmente dalla nostra sofferenza. Una volta che abbiamo sviluppato un certo potere e fiducia nel lavorare con la nostra mente e le nostre emozioni, nella seconda fase, possiamo iniziare ad estenderci agli altri. Il nostro mondo diventa più grande e più incline alla relazione. Infine, nella terza fase, la nostra consapevolezza si apre, connettendosi naturalmente con le vivide energie che ci circondano.
Allora come lavoriamo con le nostre emozioni secondo questo sistema a tre livelli? Nella letteratura buddista ci sono tre emozioni primarie: passione, aggressività e ignoranza. Tutte le altre emozioni disturbanti si evolvono da queste tre e ne contengono elementi. Lavoriamo per fasi per trasformare tutte queste energie negative e riportarle al loro stato naturale di chiara e comprensiva consapevolezza. Una pratica utile è esaminare la tua esperienza ogni giorno e cercare di riconoscere quando una delle tre emozioni primarie è emersa e il problema che ha causato.
Shantideva, un grande maestro indiano dell’VIII secolo, ha fornito questo esempio di come l’ossessione – un parente stretto della passione – può far sì che il piacere si trasformi in grande sofferenza: immagina di trovare del miele. Ha un odore così dolce che hai un forte desiderio di assaggiarlo. Ma c’è un problema: questo gustoso miele non è in una bella ciotola con un cucchiaio. Sta rivestendo una lama di rasoio molto affilata. Quindi lecchi leggermente il miele. Ma è così delizioso che vuoi un po ‘di più. Lo lecchi di nuovo un po ‘più forte, e poi di nuovo, ancora un po’ più entusiasta, finché la tua brama di miele non ti prende il sopravvento. Più diventerai ossessionato, più duramente lecchi il miele. Sebbene il tuo primo assaggio porti un senso di gioia, una volta che il tuo desiderio è infiammato, non ti rendi conto che ad ogni leccata, stai tagliando la lingua sul rasoio sottostante. È un esempio abbastanza chiaro?
Tipi un po ‘diversi di sofferenza sono causati dalle emozioni di aggressività e ignoranza. Quando la tua mente è controllata dalla rabbia, è impossibile trovare un senso di pace. Il tuo corpo vibra, la tua mente ribolle. Non puoi concentrarti o rilassarti o persino dormire bene la notte. E quando operi sotto l’influenza dell’ignoranza, soffri di una sorta di cecità. Come cercare di distinguere oggetti in una stanza scarsamente illuminata, le tue percezioni sono vaghe. Non vedi le tue emozioni quando emergono o non capisci i loro effetti o le azioni a cui ti portano. In sostanza, non riconosci la connessione tra la tua sofferenza e la mente ignorante. C’è una qualità di ignoranza, o comprensione limitata, in tutte le emozioni disturbanti. Questa inconsapevolezza si trasforma in lucida consapevolezza e intuizione attraverso la pratica del sentiero buddista.
Finché non capiamo come funzionano le nostre emozioni, siamo alla loro mercé. Possiamo essere felici un momento e sentirci tristi e soli il prossimo. Non esiste un canale meteorologico per le nostre emozioni. Non sappiamo se aspettarci sole o nuvole ogni giorno. Perché non possiamo essere semplicemente felici? Il Buddha ha detto che la causa è il nostro attaccamento a una nozione sbagliata del sé. Questo sé, l ’ ”io” o “me” che è il centro del nostro universo personale, non è proprio tutto ciò che sembra. Tendiamo ad attribuirgli qualità che in realtà non possiede.
Ad esempio, riteniamo che questo “io” sia fondamentalmente lo stesso di momento in momento, di giorno in giorno, di anno in anno. “Dalla nascita fino a questo momento, sono stato me stesso. Sebbene ci siano alcuni tipi di cambiamenti (crescita e invecchiamento del corpo, sviluppo intellettuale, accumulo di ricordi ed esperienze), c’è qualcosa che riconosco come “me” che va al di là di questo tipo di cambiamenti. ” Ciò che potrebbe essere rimane vago, ma è la nozione di un sé fisso e duraturo a cui ci aggrappiamo, nonostante tutte le prove del contrario.
Da: Emotional Rescue: How to Work with Your Emotions to Transform Hurt and Confusion into Energy That Empowers You by Dzogchen Ponlop Rinpoche
