Secondo Anderson, “le quattro verità sono riconosciute come forse l’insegnamento più importante del Buddha”. Tuttavia, già nel 1935 Caroline Rhys Davids scrisse che per un insegnamento così centrale nel buddismo Theravada, mancava di passaggi critici nel canone di Pali. Secondo Gethin, le quattro verità e l’ottavo percorso sono solo due elenchi di “letteralmente centinaia di elenchi simili che coprono l’intera gamma della teoria e della pratica dell’antico buddismo”. La posizione delle quattro verità all’interno del canone solleva interrogativi ed è stata indagata nel corso dei secoli XIX e XX.
Analisi accademica dei testi più antichi
Secondo studiosi accademici, le incoerenze nei testi più antichi possono rivelare sviluppi negli insegnamenti più antichi. Mentre la tradizione Theravada sostiene che la Sutta Pitaka è “la recensione definitiva della parola di Buddha”, e gli esponenti del buddismo Theravada sostengono che è probabile che i sutra risalgano al Buddha stesso, in una catena ininterrotta di trasmissione orale, alcuni studiosi accademici hanno identificato molte di queste incongruenze e hanno cercato di spiegarle. Le informazioni sui più antichi insegnamenti del buddismo, come sulle Quattro Nobili Verità, sono state ottenute mediante analisi dei testi più antichi e di queste incongruenze, e sono oggetto di discussioni e ricerche in corso. Secondo Schmithausen, tre posizioni detenute da studiosi del buddismo possono essere distinte per quanto riguarda la possibilità di conservare la conoscenza del buddismo più antico:
“Sottolineare l’omogeneità fondamentale e l’autenticità sostanziale di almeno una parte considerevole dei materiali Nikayic;”
“Scetticismo riguardo alla possibilità di recuperare la dottrina del primo buddismo;”
“Cauto ottimismo in questo senso.”
Sviluppo
Crescente importanza
Secondo Bronkhorst, le quattro verità potrebbero essere già state formulate nel primo buddismo, ma non avevano il posto centrale che acquisirono nel buddismo successivo. Secondo Anderson, solo al tempo dei commenti, nel V secolo d.C., le quattro verità furono identificate nella tradizione Theravada come l’insegnamento centrale del Buddha.
Secondo Anderson, … le quattro nobili verità probabilmente non facevano parte dei primi strati di quello che venne riconosciuto come buddismo, ma che emersero come un insegnamento centrale in un periodo leggermente successivo che precedeva ancora le redazioni finali dei vari canoni buddisti.
Secondo Feer e Anderson, le quattro verità probabilmente entrarono nella Sutta Pitaka dal Vinaya, le regole per l’ordine monastico. Sono stati per la prima volta aggiunti alle storie di illuminazione che contengono i Quattro Jhana, sostituendo i termini di “visione liberatrice”. Da lì sono stati aggiunti alle storie biografiche del Buddha.
Sostituzione della “visione liberatrice“
Gli studiosi hanno notato incoerenze nelle presentazioni dell’illuminazione del Buddha e nel percorso buddista verso la liberazione, nei sutra più antichi. Offrono che queste incoerenze mostrano che gli insegnamenti buddisti si sono evoluti, sia durante la vita del Buddha, sia in seguito. Secondo lo studioso giapponese Ui, le quattro verità non sono la prima rappresentazione dell’illuminazione del Buddha. Invece, sono una teoria piuttosto recente sul contenuto dell’illuminazione del Buddha. Secondo Vetter e Bronkhorst, il primo percorso buddista consisteva in una serie di pratiche che culminano nella pratica del dhyana, che porta a una calma della mente e della consapevolezza che secondo Vetter è la liberazione che si sta cercando. In seguito “l’intuizione liberatrice” venne considerata ugualmente liberatrice. Questa “intuizione liberatrice” venne ad essere esemplificata da prajna, o l’intuizione nelle “quattro verità”, ma anche da altri elementi degli insegnamenti buddisti. Secondo Vetter e Bronkhorst, questa crescente importanza dell ’ ”intuizione liberatrice” fu una risposta ad altri gruppi religiosi in India, che riteneva che un’intuizione liberatrice fosse indispensabile per moksha , liberazione dalla rinascita.
Questo cambiamento si riflette nel canone, dove, secondo Bronkhorst, … i resoconti che includono le Quattro Nobili Verità avevano una concezione del processo di liberazione completamente diversa da quella che include i Quattro Dhyana e la distruzione degli intossicanti.
Secondo Vetter e Bonkhorst, le idee su cosa costituisse esattamente questa “visione liberatrice” non furono fissate ma sviluppate nel tempo. Secondo Bronkhorst, nel primo buddismo le quattro verità non servivano da descrizione della “visione liberatrice”. Inizialmente il termine prajna serviva a indicare questa “visione liberatrice”. Più tardi, Prajna fu sostituito nei Sutta dalle “quattro verità”. Ciò è accaduto in quei testi in cui la pratica dei quattro jhana ha preceduto il raggiungimento dell’ “intuizione liberatrice” e dove questa pratica dei quattro jana culmina poi con “intuizione liberatrice”. Questa “intuizione liberatrice” venne definita come “intuizione delle quattro verità”, che viene presentata come “intuizione liberatrice” che costituiva il risveglio , o “illuminazione” del Buddha. Quando ha compreso queste verità, è stato “illuminato” e liberato, come si riflette in Majjhima Nikaya 26:42: “i suoi santi sono distrutti dal suo vedere con saggezza”.
Bronkhorst indica un’incoerenza, osservando che le quattro verità si riferiscono qui all’ottavo percorso come mezzo per ottenere la liberazione, mentre il raggiungimento della comprensione delle quattro verità è descritto come liberatorio in sé. Secondo Bronkhorst, questa è un’incoerenza che rivela un cambiamento che ha avuto luogo nel tempo nella composizione dei sutra. Un esempio di questa sostituzione, e delle sue conseguenze, è Majjhima Nikaya 36: 42–43, che fornisce un resoconto del risveglio del Buddha.
Secondo Schmithausen, le quattro verità furono sostituite dalla pratityasamutpada , e ancora più tardi, nelle scuole Hinayana, dalla dottrina della non esistenza di un sé o persona sostanziale. Schmithausen afferma inoltre che esistono ancora altre descrizioni di questa “visione liberatrice” nel canone buddista:
“che i cinque Skandha sono impermanenti, spiacevoli e né il Sé né appartenenti a se stessi”; “la contemplazione del sorgere e della scomparsa (udayabbaya) dei cinque Skandha”; “la realizzazione degli Skandha come vuoti (rittaka), vani (tucchaka) e senza midollo o sostanza (asaraka).
Al contrario, Thanissaro Bikkhu presenta l’opinione secondo cui le quattro verità, pratityasamutpada e anatta si intrecciano indissolubilmente.
Acquisire l’ occhio del Dhamma e distruggere gli āsavās
Nella loro funzione simbolica, i sutra presentano l’intuizione delle quattro verità come il culmine del percorso del Buddha verso il risveglio. Nel Vinayapitaka e nel Sutta-pitaka hanno la stessa funzione simbolica, in una rievocazione dei suoi ascoltatori del risveglio del Buddha ottenendo l’occhio del Dhamma. Al contrario, qui questa intuizione serve come punto di partenza per l’ingresso del percorso per il suo pubblico.
Questi sutra presentano una sequenza ripetuta di eventi:
Annupubbikathā (“discorso laureato”), in cui il Buddha spiega le quattro verità; questo discorso libera l’ascoltatore dagli ostacoli;
Questo discorso apre il dhammacakkhu (“occhio del dhamma”) e sorge la conoscenza: “tutto ciò che ha la natura del sorgere ha la natura del finire”;
La richiesta di diventare un membro dell’ordine buddista;
Un secondo discorso del Buddha, che distrugge le āsavās, le impurità;
L’affermazione che “ora ci sono x arahat nel mondo”.
Tuttavia, in altri sutra, dove le quattro verità hanno una funzione proposizionale, la comprensione delle quattro verità distrugge le corruzioni. Lo fanno in combinazione con la pratica dei jhana e il raggiungimento dell’occhio divino, con cui si vedono le vite passate e l’opera di rinascita.
Secondo Anderson, seguendo Schmithausen e Bronkhorst, queste due presentazioni offrono due diversi modelli del percorso verso la liberazione, riflettendo la loro funzione come simbolo e come proposizione. Molto probabilmente, le quattro verità furono associate per la prima volta al culmine del percorso nella distruzione degli āsavās, dove sostituirono la “visione liberatrice” non specificata; man mano che il canone si sviluppava, divennero più logicamente associati all’inizio del percorso buddista.
Divulgazione in Occidente
Secondo Anderson esiste una forte tendenza a presentare le quattro verità come l’insegnamento più essenziale del buddismo. Secondo Anderson, le quattro verità sono state semplificate e rese popolari negli scritti occidentali, grazie al “progetto coloniale di ottenere il controllo del buddismo”. Secondo Crosby, gli insegnamenti buddisti sono ridotti ad una “semplice, unica razionalizzazione”, che ha parallelismi nella reinterpretazione del Buddha nella letteratura occidentale.
La presentazione delle quattro verità come uno degli insegnamenti più importanti del Buddha “è stata fatta per ridurre le quattro nobili verità ad un insegnamento che sia accessibile, flessibile e quindi prontamente appropriato dai non buddisti”. C’è una grande varietà di insegnamenti nella letteratura buddista, che può essere sconcertante per coloro che non sono consapevoli di questa varietà. Le quattro verità sono facilmente accessibili in questo senso e sono “prontamente comprese da coloro che sono al di fuori delle tradizioni buddiste”. Ad esempio, What the Buddha Taught di Walpola Rahula, un testo introduttivo ampiamente utilizzato per i non buddisti, utilizza le quattro verità come quadro per presentare una panoramica degli insegnamenti buddisti.
Secondo Harris, gli inglesi nel 19 ° secolo costruirono nuove rappresentazioni del buddismo e del Buddha. I missionari del XIX secolo studiarono il buddismo, per essere più efficaci nei loro sforzi missionari. Il Buddha fu de-mistificato e ridotto da “sovrumano” a “umano compassionevole ed eroico”, servendo “il metodo storico occidentale e l’agenda missionaria di situare il Buddha saldamente sotto il divino”. Le quattro verità furono scoperte dagli inglesi leggendo i testi buddisti e non ottennero immediatamente la posizione centrale che in seguito ricevettero.
Gli scritti dei missionari britannici mostrano una crescente enfasi sulle quattro verità come centrali nel buddismo, con presentazioni in qualche modo diverse. Questo progetto coloniale ebbe una forte influenza su alcuni aspetti del buddismo, culminando nel cosiddetto buddismo protestante , che incorporava diversi atteggiamenti essenzialmente protestanti nei confronti della religione, come l’enfasi sui testi scritti. Secondo Gimello, il libro di Rahula è un esempio di questo Budhismo protestante, “è stato creato in una risposta accomodante alle aspettative occidentali e in un’opposizione quasi diametrale al buddismo come era stato praticato nella Theravada tradizionale”.
Hendrik Kern propose nel 1882 che il modello delle quattro verità potesse essere un’analogia con la medicina indiana classica, in cui le quattro verità funzionano come una diagnosi medica, e il Buddha viene presentato come un medico. L’analogia di Kern divenne piuttosto popolare, ma “non ci sono prove storiche sufficienti per concludere che il Buddha attinse deliberatamente ad un modello medico chiaramente definito per la sua quadruplice analisi del dolore umano”.
Secondo Anderson, quegli studiosi che non hanno posto le quattro verità al centro del buddismo, o “hanno localizzato le quattro verità in una lettura più completa del canone Theravada e il più ampio contesto della letteratura dell’Asia meridionale”, “hanno localizzato l’insegnamento all’interno di un esperienza del buddismo praticata in un contesto contemporaneo “. Secondo Anderson, “questi autori suggeriscono una lettura più complessa delle quattro nobili verità rispetto a coloro che individuano l’insegnamento come chiave o elemento cruciale all’interno del grande schema del buddismo”.
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