Lo Zen, cinese Chan, coreano Sŏn, anche scritto Seon, vietnamita Thien, è un’importante scuola di buddismo dell’Asia orientale che costituisce la forma monastica principale del buddismo Mahayana in Cina, in Corea e Vietnam e rappresenta circa il 20% dei templi buddisti in Giappone. La parola deriva dal sanscrito dhyana, che significa “meditazione”. Al centro dell’insegnamento Zen è la convinzione che il risveglio può essere raggiunto da chiunque, ma richiede l’istruzione nelle forme appropriate di coltivazione spirituale da parte di un maestro. Nei tempi moderni, lo Zen è stato identificato soprattutto con le arti secolari del Giappone medievale (come la cerimonia del tè, la pittura ad inchiostro ed il giardinaggio) e con qualsiasi espressione spontanea di vitalità artistica o spirituale indipendentemente dal contesto. Nell’uso popolare, le moderne connotazioni non buddiste della parola Zen sono diventate così importanti che in molti casi il termine è usato come etichetta per fenomeni che non hanno alcuna relazione con lo Zen o sono addirittura antitetici ai suoi insegnamenti e pratiche.
Origini E Natura
Compilato dal monaco buddista cinese Daoyun nel 1004, Le registrazioni della trasmissione della lampada (Chingde chongdeng lu) offrono un’autorevole introduzione alle origini e alla natura del Buddismo Zen. Il lavoro descrive la scuola Zen come costituita dall’autentico buddismo praticato da monaci e monache che appartengono ad una grande famiglia religiosa con cinque rami principali, ogni ramo dei quali dimostra la sua legittimità eseguendo riti degli antenati in stile confuciano per i suoi antenati spirituali o patriarchi. L’albero genealogico di questo lignaggio spirituale inizia con i sette Buddha, costituiti da sei Buddha mitologici di eoni precedenti e da Siddhartha Gautama, o Shakyamuni, il Buddha storicodell’età attuale. Il risveglio spirituale e la saggezza realizzati da questi Buddha sono stati poi trasmessi da maestro a discepolo attraverso 28 generazioni di insegnanti buddisti semi-storici o mitologici in India, concludendo con Bodhidharma, il monaco che presumibilmente ha introdotto il vero buddismo in Cina nel V secolo. Questo vero buddismo sosteneva che i suoi praticanti potevano ottenere un improvviso risveglio alla verità spirituale, cosa che non potevano realizzare con una semplice lettura delle scritture buddiste. Come Bodhidharma ha affermato in un verso a lui attribuito:
Una trasmissione speciale al di fuori delle Scritture, che non si basa su parole o lettere; puntando direttamente alla mente umana, vedere la vera natura significa diventare un Buddha.
Dal tempo di Bodhidharma ad oggi, ogni generazione del lignaggio Zen ha affermato di aver raggiunto lo stesso risveglio spirituale dei suoi predecessori, preservando così la “lampada della saggezza” del Buddha. Questo ethos genealogico conferisce autorità religiosa agli attuali insegnanti Zen come legittimi eredi e rappresentanti viventi di tutti i precedenti Buddha e patriarchi. Fornisce anche il contesto di credenza per vari rituali Zen, come i servizi funebri eseguiti da sacerdoti Zen e riti funebri ancestrali per le famiglie di laici che patrocinano i templi.
L’ethos Zen secondo cui le persone in ogni nuova generazione possono e devono raggiungere il risveglio spirituale non implica alcun rifiuto delle solite forme di coltivazione spirituale buddista, come lo studio delle scritture, l’esecuzione di buone azioni e la pratica di riti e cerimonie, adorazione delle immagini e forme di meditazione ritualizzate. Gli insegnanti Zen in genere affermano piuttosto che tutte queste pratiche devono essere eseguite correttamente come autentiche espressioni di risveglio, come esemplificato dalle precedenti generazioni di insegnanti Zen. Per questo motivo, le registrazioni della trasmissione della lampada attribuisce lo sviluppo del formato standard e della liturgia dell’istituzione monastica buddista cinese ai primi patriarchi Zen, anche se non ci sono prove storiche a sostegno di questa affermazione. A partire dal periodo della dinastia Song (960‑1279), i monaci cinesi stabilirono regole severe per governare il comportamento in tutti i monasteri buddisti pubblicamente riconosciuti. Conosciute come “regole di purezza” (cinese: qinggui; giapponese: shingi ), queste regole erano spesso viste come espressioni uniche dello Zen cinese. In realtà, tuttavia, i monaci codificarono ampiamente le tradizionali norme di comportamento sacerdotali buddiste e, almeno in Cina, le regole furono applicate ai residenti di tutti i monasteri autorizzati, affiliati o meno alla scuola Zen.
I monaci e le monache zen studiano tipicamente le scritture buddiste, i classici cinesi, la poetica e la letteratura zen. Un’enfasi speciale è stata tradizionalmente posta sullo studio di “casi pubblici” (cinese: gongan ; giapponese: kōan ), o resoconti di episodi in cui i patriarchi Zen secondo quanto riferito hanno raggiunto il risveglio o hanno espresso il loro risveglio in modi nuovi e iconoclastici, usando un linguaggio o gesti enigmatici . Incluso nei Registri della trasmissione della lampada ed in altri compendi agiografici, i casi pubblici sono paragonati a precedenti legali progettati per guidare i seguaci dello Zen.
Sviluppo Storico
Cina
Sebbene il Buddismo Zen in Cina sia tradizionalmente datato al V secolo, in realtà è venuto alla ribalta per la prima volta all’inizio dell’VIII secolo, quando Wuhou (625–705), che prese il potere dalla dinastia Tang regnante (618–907) per diventare imperatrice di la dinastia Zhou di breve durata (690–705), inizio a patrocinare insegnanti Zen come suoi sacerdoti di corte. Dopo la morte dell’imperatrice Wuhou e il ripristino del potere della dinastia Tang, apparvero sette zen rivali i cui membri affermavano di essere più legittimi e più ortodossi degli insegnanti Zen che erano stati associati all’imperatrice screditata. Queste rivalità settarie continuarono fino alla Dinastia Song, quando una forma più inclusiva di Zen divenne associata a quasi tutti i monasteri buddisti sponsorizzati dallo stato. Come forma ufficiale del buddismo cinese, la versione dello Zen della dinastia Song si diffuse successivamente in Corea, Giappone e Vietnam.
Durante il regno del Canto, la mitologia Zen, la letteratura Zen e le forme Zen di coltivazione spirituale buddista subirono una crescita importante. Da quel momento, gli insegnamenti Zen hanno abilmente combinato gli elementi apparentemente opposti di mitologia e storia, iconoclastia e pio culto, libertà e rigida disciplina monastica e risveglio improvviso (sanscrito: bodhi; cinese: wu; giapponese: satori) e lungo apprendistato maestro-discepolo.
Durante la dinastia Song lo studio dei casi pubblici divenne molto sofisticato, poiché i monaci Zen li organizzarono in varie categorie, scrissero commenti in versi su di essi e sostennero nuove tecniche per meditare sulle loro parole chiave. Commentari quali La raccolta della roccia blu (c. 1125; cinese: lu Biyan; giapponese Heikigan roku ) e The Gateless Barriera (1229; cinese: Wumen guan; giapponese: Mumon kan) rimangono i libri di testo di base per gli studenti Zen fino ai giorni nostri. La letteratura sui casi pubblici convalida il senso di liberazione e libertà provato da coloro che sperimentano il risveglio spirituale, ponendo, allo stesso tempo, l’espressione di quegli impulsi sotto la supervisione di monaci anziani ben disciplinati. Per questo motivo, i testi Zen affermano spesso che il vero risveglio non può essere acquisito solo attraverso lo studio individuale, ma deve essere realizzato attraverso la guida di un autentico insegnante Zen.
Giappone
Durante il periodo medievale del Giappone (all’incirca tra il XII ed il XV secolo), i monaci Zen hanno svolto un ruolo importante nell’introduzione delle arti e della letteratura della Cina della dinastia Song ai leader giapponesi. I templi Zen delle Cinque Montagne (giapponese: Gozan), sponsorizzati dalla famiglia imperiale giapponese e dai governanti militari, ospitavano molti monaci che avevano visitato la Cina e avevano imparato le ultime tendenze della cultura cinese. I monaci di questi templi furono selezionati per guidare missioni commerciali in Cina, per amministrare proprietà governative e per insegnare il neoconfucianesimo, una forma di confucianesimo sviluppata sotto la dinastia Song che combinava la coltivazione del sé con preoccupazioni per l’etica sociale e la metafisica. In questo modo, i ricchi monasteri zen, in particolare quelli situati nella capitale giapponese di Kyōto, divennero centri per l’importazione e la diffusione delle tecniche cinesi di stampa, pittura, calligrafia, poetica, ceramica e progettazione di giardini, le cosiddette arti zen, o (in Cina) arti della dinastia Song.
Oltre alle istituzioni d’élite delle Cinque Montagne, monaci e monache Zen giapponesi fondarono molti monasteri e templi nella campagna rurale. A differenza delle loro controparti urbane, i monaci e le monache nei monasteri zen rurali dedicavano più energia alle questioni religiose che alle arti e all’apprendimento cinesi. La loro vita quotidiana si concentrava su cerimonie di culto, periodi rituali di meditazione “Zen seduto” (giapponese: zazen ), studio di casi pubblici e prestazioni di servizi religiosi per mercanti, guerrieri e contadini di rango inferiore. I monaci zen rurali hanno contribuito a rendere popolari molti rituali buddisti ora comuni in Giappone, come la preghiera, riti per benefici mondani, conferimento di lignaggi precetti a laici, funerali, memoriali ancestrali ed esorcismi. Dopo gli sconvolgimenti politici del XV e XVI secolo, quando gran parte della città di Kyōto fu distrutta da una diffusa guerra civile, i monaci dei lignaggi zen rurali arrivarono a dominare tutte le istituzioni zen in Giappone, comprese quelle urbane che in precedenza godevano dello status di Cinque Montagne .
Dopo che i governanti Tokugawa del periodo Edo (1603–1867) restaurarono la pace, i monasteri Zen e tutte le altre istituzioni religiose in Giappone collaborarono agli sforzi del governo per regolare la società. In questo nuovo ambiente politico , i monaci Zen ed altri leader religiosi insegnarono una forma di moralità convenzionale (giapponese: tsūzoku dōtoku ) che derivava maggiormente dal Confucianesimo rispetto alle tradizioni buddiste; in effetti, gli insegnamenti buddhisti furono usati per giustificare la rigida gerarchia sociale imposta dal governo. Molti insegnanti confuciani a loro volta hanno adattato le tecniche di meditazione buddista zen alla “seduta tranquilla” (giapponese: seiza ), una pratica contemplativa confuciana. Come risultato di questi sviluppi, le distinzioni sociali e religiose tra pratica Zen e confucianesimo sono diventate sfumate.
Quando la dinastia Ming (1368–1661) in Cina iniziò a crollare, molti monaci Zen cinesi cercarono rifugio in Giappone. Il loro arrivo indusse i monaci Zen giapponesi a chiedersi se i loro insegnanti giapponesi od i nuovi arrivati cinesi avessero mantenuto più fedelmente le tradizioni degli antichi buddha e patriarchi. La conseguente ricerca di autentiche radici Zen ha spinto lo sviluppo del settarismo, non solo tra i leader Zen giapponesi e cinesi, ma anche all’interno della comunità Zen giapponese esistente. Alla fine la rivalità settaria portò all’emergere di tre distinti lignaggi Zen giapponesi: Ōbaku (cinese: Huanbo), Rinzai (cinese: Linji) e Sōtō (cinese: Caodong). Ignorando le loro somiglianze, ogni lignaggio ha esagerato le proprie caratteristiche distintive. Pertanto, sia Rinzai che Sōtō enfatizzarono la loro adesione a certe pratiche della dinastia Song, in contrasto con i monasteri Ōbaku, che favorivano le tradizioni Ming, specialmente in aree come il linguaggio rituale, gli strumenti musicali, l’abbigliamento e l’architettura del tempio. Le persone affiliate a Sōtō, di gran lunga il più grande dei lignaggi Zen giapponesi, hanno sottolineato i successi del loro patriarca Dōgen (1200–53), il cui lavoro principale, Shōbōgenzō (1231–53; “Tesoro del vero occhio del Dharma”), è ampiamente considerato uno dei grandi classici del buddismo giapponese.
Sviluppi moderni
Durante la prima metà del XX secolo, Daisetsu Teitarō Suzuki (1870–1966), uno studioso e pensatore buddista giapponese, scrisse numerosi saggi e libri in inglese per presentare gli ideali Zen al pubblico occidentale. Suzuki è nata subito dopo che il Giappone ha iniziato ad adottare la tecnologia occidentale nel tentativo di mettersi al passo con l’Europa e l’America. Fu fortemente influenzato dai riformatori buddisti giapponesi del XIX secolo che cercarono di abbandonare quelle che vedevano come le strutture sociali feudali del periodo Tokugawa e che sostenevano una visione più moderna del buddismo che potesse competere con successo con il cristianesimo . Suzuki ha trascorso 11 anni negli Stati Uniti (1897–1908) come assistente di Paul Carus (1852–1919), un tedesco che aveva conseguito un dottorato in teologiae filosofia prima di emigrare in America. Carus ha pubblicato una rivista per promuovere quella che ha chiamato la “Scienza della religione”, una nuova religione compatibile con la scienza. Durante questo periodo, Suzuki fu anche influenzato dalle correnti intellettuali contemporanee , come le idee del teologo protestante tedesco Friedrich Schleiermacher (1768–1834), che aveva identificato l’ intuizione e il sentimento irrazionali come l’essenza della religione, e del filosofo americano William James (1842–1910), che postulò la possibilità della conoscenza non dualistica attraverso la “pura esperienza” come il superamento del dualismo inerente all’empirismo.
Filosofo buddhista giapponese, Daisetsu Teitarō Suzuki (1870–1966) fotografato da Shigeru Tamura (1909–1987）
Suzuki ha interpretato gli episodi di risveglio spirituale raffigurati nei casi pubblici Zen come una prova della capacità dell’umanità di rompere improvvisamente i confini del pensiero logico comune quotidiano, per raggiungere un’esperienza non dualistica e pura in cui le distinzioni come sé / altro e giusto / sbagliato scompaiono. Ha caratterizzato questa esperienza come espressione dell’intuizione irrazionale che è alla base di tutte le religioni e di tutti gli atti di creazione artistica, indipendentemente dalla cultura o periodo storico, e che ha raggiunto la sua massima espressione nelle arti secolari del Giappone. Suzuki, quindi, ha interpretato lo Zen non come una forma di buddismo ma come un valore culturale giapponese di rilevanza universale. Il suo uso di concetti teologici e filosofici occidentali per spiegare l’esperienza Zen in modi moderni influenzò Nishida Kitarō (1870–1945) ed altri membri della scuola di filosofia giapponese di Kyoto . All’inizio del XX secolo, molti intellettuali giapponesi descrissero lo Zen come l’essenza sottostante della cultura giapponese o come la forma unica di spiritualità giapponese . Mentre la società giapponese divenne sempre più militarista durante gli anni ’30 e ’40, le descrizioni dello Zen divennero più bellicose, invocando frequentementele allo stato di coraggio e tranquillità mentale di fronte alla morte. Nel 1938, ad esempio, Suzuki descrisse lo Zen come “una religione della forza di volontà” e identificò l’addestramento Zen con il Bushido (il codice di condotta della classe dei guerrieri giapponesi) e l’arte della spada giapponese.
Quando i libri di Suzuki furono ristampati dopo la seconda guerra mondiale, trovarono un pubblico pronto negli Stati Uniti e in Gran Bretagna tra ex militari che avevano acquisito un interesse per la cultura giapponese e tra i giovani insoddisfatti della società del dopoguerra. In particolare, i membri del nuovo movimento letterario e artistico americano noto come The Beats guardarono allo Zen per ispirazione. Nella cultura popolare la parola Zen divenne un aggettivo usato per descrivere qualsiasi attività spontanea o in forma libera. Dall’apogeo del movimento Beat negli anni ’50, tuttavia, gli studi accademici sullo Zen sono cresciuti in complessità e raffinatezza, esaminando il ruolo delle pratiche Zen e delle istituzioni Zen nella vita religiosa dei buddisti nell’Asia orientale. Nel 1953 lo storico e diplomatico nazionalista cinese Hu Shih (1891–1962) pubblicò un importante saggio sulla storia dello Zen in Cina, in cui sfidava la caratterizzazione dello Zen di Suzuki come irrazionale e al di là della comprensione logica. Hu ha sostenuto che lo Zen deve essere inteso come un’istituzione umana e che le sue descrizioni accademiche devono essere basate su prove storiche verificabili, non su interpretazioni psicologiche delle storie religiose trovate nei casi pubblici dello Zen.
Dal 1953 una nuova generazione di studiosi ha riscritto completamente la storia dello Zen. Hanno fatto passi da gigante sia nel documentare lo sviluppo storico della scuola Zen nell’Asia orientale sia nella comprensione dei contestireligiosi e culturali all’interno dei quali la letteratura Zen, come i casi pubblici, funzionava come guida alla verità spirituale. Durante gli anni ’80 e ’90, alcuni studiosi e sacerdoti Zen in Giappone sostenevano quello che chiamavano “Buddismo critico” nel tentativo di denunciare qualsiasi connessione tra Zen e il pensiero illogico e qualsiasi associazione tra istituzioni Zen e problemi sociali come la discriminazione religiosa, culturale, sciovinismo e militarismo. Indipendentemente dal destino finale del buddismo critico, è chiaro comunque, che gli sforzi per creare un nuovo Zen compatibile con le esigenze della società moderna continueranno.
