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Espansione del buddismo
Il Buddha era un leader carismatico che fondò una comunità religiosa distintiva basata sui suoi insegnamenti unici. Alcuni membri di quella comunità erano, come il Buddha stesso degli asceti. Altri erano laici che veneravano il Buddha, seguivano alcuni aspetti dei suoi insegnamenti e fornivano agli asceti erranti il supporto materiale di cui avevano bisogno.
Nei secoli successivi alla morte del Buddha, la storia della sua vita fu ricordata ed abbellita, i suoi insegnamenti furono preservati e sviluppati e la comunità che aveva istituito divenne una forza religiosa significativa. Molti asceti erranti che seguirono il Buddha si stabilirono in stabilimenti monastici permanenti e svilupparono regole monastiche. Allo stesso tempo, i laici buddisti arrivarono ad includere membri importanti dell’élite economica e politica.
Durante il suo primo secolo di esistenza, il buddismo si diffuse dal suo luogo di origine a Magadha e Kosala in gran parte dell’India settentrionale , comprese le aree di Mathura e Ujjayani a ovest. Secondo la tradizione buddista, gli inviti al Concilio di Vesali (sanscrito: Vaishali), tenutosi poco più di un secolo dopo la morte del Buddha, furono inviati ai monaci che vivevano in tutta l’India settentrionale e centrale. Entro la metà del 3 ° secolo AC, il buddhismo aveva guadagnato il favore di un Re Mauryan, Ashoka, che aveva creato un impero che si estendeva dall’Himalaya nel nord fino quasi allo Sri Lanka nel sud.
Per i sovrani delle repubbliche e dei regni sorti nell’India nord-orientale, il patrocinio di sette emergenti come il buddismo era un modo per controbilanciare il potere politico esercitato dai brahmani (indù di alta casta). Il primo imperatore Mauryan, Chandragupta (c. 321‑c. 297 AC ), aveva frequentato il giainismo e, secondo alcune tradizioni, divenne finalmente un monaco giainista. Suo nipote, Ashoka, che dominò la maggior parte del subcontinente dal 268 al 232 A.C., ha giocato un ruolo importante nella storia buddista a causa del suo sostegno al buddismo durante la sua vita. Ha esercitato un’influenza postuma ancora maggiore, attraverso storie che lo descrivevano come un chakravartin (“monarca del mondo”; letteralmente “un grande monarca che gira le ruote”). È rappresentato come un paragone della regalità buddista che ha realizzato molte favolose imprese di pietà e devozione. È quindi molto difficile distinguere l’Ashoka della storia da Ashoka della leggenda e del mito buddisti .
I primi “testi” buddisti attuali ancora esistenti sono le iscrizioni (tra cui alcuni noti pilastri di Ashokan) che Ashoka aveva scritto e messo in mostra in vari luoghi del suo vasto regno. Secondo queste iscrizioni, Ashoka tentò di stabilire nel suo regno un “vero dhamma” basato sulle virtù di autocontrollo, imparzialità, allegria, verità e bontà. Sebbene promuovesse il buddismo, non fondò una chiesa di stato ed era noto per il suo rispetto per le altre tradizioni religiose. Cercò di mantenere l’unità nella comunità monastica buddista, promuovendo un’etica incentrata sugli obblighi del laico in questo mondo. Il suo obiettivo, come articolato nei suoi editti, era quello di creare un aspetto religioso e sociale nell’ambiente permettendo a tutti i “figli del re” di vivere felicemente in questa vita e di raggiungere il paradiso nella prossima. Quindi, istituì assistenza medica per esseri umani ed animali, mantenne serbatoi e canali e promosse il commercio. Istitui un sistema di ufficiali del Dhamma (dhamma-mahamatta) per aiutare a governare l’impero. Ed inviò emissari diplomatici in aree al di fuori del suo diretto controllo politico.
L’impero di Ashoka ha cominciato a sgretolarsi subito dopo la sua morte, e la dinastia Maurya fu infine rovesciata nei primi decenni del 2° secolo AC. Ci sono alcune prove che suggeriscono che il Buddismo in India ha sofferto la persecuzione durante il periodo di Shunga-Kanva (185–28 AC). Nonostante le battute d’arresto occasionali, tuttavia, i buddisti hanno perseverato, e prima che l’emergere della dinastia dei Gupta, che avrebbe creato il prossimo grande impero pan-indiano nel 4 ° secolo dell’era comune, il buddismo era diventato uno dei principali, se non la principale tradizione religiosa dominante in India.
Durante i circa cinque secoli tra la caduta della dinastia Mauryan e l’ascesa della dinastia Gupta, si verificarono importanti sviluppi in tutti gli aspetti della credenza e della pratica buddista. Ben prima dell’inizio dell’era comune, storie sulle molte vite precedenti del Buddha, resoconti di eventi importanti della sua vita come Gautama, storie della sua “vita estesa” nelle sue reliquie e altri aspetti del suo sacro oltre alla biografia furono elaborati. Nei secoli seguenti, gruppi di queste storie furono raccolti e compilati in vari stili e combinazioni.
A partire dal 3 ° secolo AC e forse anche prima, magnifici monumenti buddisti, come i grandi stupa a Bharhut e Sanchi furono costruiti. Durante i primi secoli del primo millennio, dell’era moderna, monumenti simili furono costruiti praticamente in tutto il subcontinente. Vennero edificati anche numerosi monasteri, alcuni in stretta associazione con i grandi monumenti e siti di pellegrinaggio. Prove considerevoli, tra cui prove di iscrizione, indicano un ampio sostegno da parte dei sovrani locali, comprese le donne delle varie corti reali.
Durante questo periodo proliferarono i centri monastici buddisti e si svilupparono diverse scuole di interpretazione in materia di dottrina e disciplina monastica. All’interno della tradizione hinayana emersero molte scuole diverse, la maggior parte delle quali conservava una variante della Tipitaka (che aveva assunto la forma di scritture scritte dai primi secoli dell’era comune), che deteneva posizioni dottrinali distintive e praticava forme uniche di disciplina monastica. Il numero tradizionale di scuole è di 18, ma la situazione era molto complicata e le identificazioni esatte sono difficili da fare.
All’inizio dell’era comune, in particolare, le tendenze Mahayana iniziarono a prendere forma. Va sottolineato, tuttavia, che molti seguaci di Hinayana e Mahayana hanno continuato a vivere insieme nelle stesse istituzioni monastiche. Nel II o III secolo la scuola Madhyamika, che è rimasta una delle principali scuole della filosofia Mahayana, è stata fondata e sono apparse molte altre espressioni della credenza, della pratica e della vita comune di Mahayana. All’inizio dell’era Gupta, il Mahayana era diventato la tradizione buddista più dinamica e creativa in India.
A partire da questo momento il buddismo si espanse anche oltre il subcontinente indiano. È molto probabile che Ashoka abbia inviato una missione diplomatica in Sri Lanka e che il buddismo sia stato istituito lì durante il suo regno. All’inizio dell’era comune, il buddismo, che era diventato molto forte nell’India nord-occidentale, aveva seguito le grandi rotte commerciali verso l’Asia centrale e la Cina. Secondo la tradizione successiva, questa espansione è stata notevolmente facilitata da Kanishka, un grande Kushana, re del 1 ° o 2 ° secolo dell’era comune, che regnava su un territorio che comprendeva porzioni del nord dell’India e dell’Asia Centrale.
Il Buddismo durante le dinastie Guptas e Palas
Al tempo della dinastia Gupta (c. 320‑c. 600 CE), il Buddismo in India era stato influenzato dalla ripresa del Brahmanico, la religione e la marea di Bhakti (un movimento devozionale che ha enfatizzato l’intenso amore di un devoto per un dio personale). Durante questo periodo, ad esempio, alcuni indù praticavano la devozione al Buddha, che consideravano una incarnazione della divinità indù Vishnu, ed alcuni buddisti veneravano le divinità indù che erano parte integrante del più ampio contesto religioso in cui vivevano.
Durante i periodi di Gupta e Pala, i buddisti Hinayana rimasero un gruppo importante della comunità buddista indiana. La loro continua evoluzione di vari aspetti dell’insegnamento buddista portò alla nascita della scuola Yogachara, la seconda grande tradizione della filosofia Mahayana. Una terza grande tradizione buddista, il Vajrayana, o tradizione tantrica, si sviluppò fuori dalla scuola Mahayana e divenne una forza religiosa potente e dinamica. La nuova forma di testo associata a questa tradizione, i Tantra, apparve durante il periodo Gupta, e ci sono indicazioni che in questo periodo iniziarono ad essere impiegati rituali distintamente tantrici. Fu durante il periodo di Pala (VIII-XII secolo), tuttavia, che la tradizione Vajrayana emerse come la componente più dinamica della vita buddista indiana.
Anche durante il periodo Gupta, emerse una nuova istituzione buddista, la Mahavihara (“Grande monastero”), che spesso funzionava come università. Questa istituzione ebbe un grande successo durante il regno dei re Pala. Il più famoso di questi Mahaviharas, situato a Nalanda divenne un importante centro per lo studio dei testi buddisti ed in particolare, per l’affinamento del pensiero buddista Mahayana e Vajrayana. I monaci di Nalanda svilupparono anche un curriculum che andava ben oltre il buddismo tradizionale e includeva molta conoscenza scientifica e culturale indiana. Negli anni successivi furono istituiti altri importanti Mahaviharas, ognuno con le proprie accentuazioni e caratteristiche distintive. Queste grandi ricerche monastiche buddiste e le istituzioni educative esercitarono una profonda influenza religiosa e culturale non solo in India ma anche in molte altre parti dell’Asia.
Sebbene le istituzioni buddiste sembrassero andare bene sotto i Guptas, i pellegrini cinesi in visita in India tra il 400 e il 700 D.C. discernevano un declino della comunità buddista e l’inizio dell’assorbimento del buddismo indiano da parte dell’Induismo. Tra questi pellegrini c’era Faxian, che lasciò la Cina nel 399, attraversò il Gobi, visitò vari luoghi santi in India e tornò in Cina con numerose scritture e statue buddiste. Il più famoso tra i viaggiatori cinesi, tuttavia, fu il monaco del VII secolo Xuanzang. Quando arrivò nell’India nordoccidentale, trovò “milioni di monasteri” ridotti in rovina dagli Unni, un popolo nomade dell’Asia centrale. Nel nord-est Xuanzang visitò vari luoghi santi e studiò la filosofia Yogachara a Nalanda. Dopo aver visitato l’Assam e l’India meridionale, tornò in Cina, portando con sé copie di oltre 600 sutra.
Dopo la distruzione di numerosi monasteri buddisti nel 6 ° secolo da parte degli Unni, il Buddismo ritornò, in particolare nel nord-est,a fiorire per molti secoli sotto i re della Dinastia Pala. I re proteggevano i Mahaviharas, costruirono nuovi centri a Odantapuri, vicino a Nalanda, e istituirono un sistema di supervisione per tutte queste istituzioni. Sotto i Palas la forma di buddismo Vajrayana divenne una grande forza intellettuale e religiosa. I suoi seguaci introdussero importanti innovazioni nella dottrina e nel simbolismo buddista. Sostennero la pratica di nuove forme tantriche ed i rituali progettati per facilitare progressi più rapidi lungo il percorso verso l’illuminazione. Durante i regni dei successivi re Pala, i contatti con la Cina diminuirono mentre i buddisti indiani rivolgevano maggiormente la loro attenzione al Tibet ed al sud-est asiatico .
La fine del buddismo in India
Con il crollo della dinastia Pala nel XII secolo, il buddismo indiano subì l’ennesimo colpo, dal quale non si riprese. Sebbene rimanessero piccole sacche di influenza, la presenza buddista in India divenne trascurabile.
Gli studiosi non conoscono tutti i fattori che hanno contribuito alla scomparsa del buddismo nella sua terra natale. Alcuni hanno sostenuto che era così tollerante con le altre fedi che è stato semplicemente riassorbito da una tradizione indù rivitalizzata. Ciò accadde, sebbene i mahayanisti indiani fossero occasionalmente ostili verso la bhakti e verso l’ induismo in generale. Un altro fattore, tuttavia, era probabilmente molto più importante. Il buddismo indiano, essendo diventato principalmente un movimento monastico, sembra aver perso il contatto con i suoi sostenitori laici. Molti monasteri erano diventati molto ricchi, al punto che erano in grado di impiegare lavoratori pagati per prendersi cura dei monaci e prendersi cura delle terre che possedevano. Così, dopo che gli invasori musulmani saccheggiarono i monasteri indiani nei secoli XII e XIII, i laici buddisti mostrarono scarso interesse per una rinascita.
Rinascimento contemporaneo
Nel XIX secolo il buddismo era praticamente estinto in India. Nel lontano Bengala orientale e nell’Assam, alcuni buddisti hanno conservato una tradizione che risale ai tempi pre-musulmani, e alcuni di loro hanno subito una riforma orientata alla Theravada che è stata avviata da un monaco birmano che ha visitato la zona a metà del XIX secolo. Alla fine di quel secolo, un numero molto limitato di intellettuali indiani si era interessato al buddismo attraverso la borsa di studio occidentale o le attività della Società Teosofica, uno dei cui leader era l’americano Henry Olcott. Anche il riformatore singalese Anagarika Dharmapala esercitò una certa influenza, in particolare attraverso il suo lavoro come uno dei fondatori della Mahabodhi Society, che concentrò i suoi sforzi iniziali sul ripristino del controllo buddista del sito di pellegrinaggio a Bodh Gaya, il presunto sito dell’illuminazione del Buddha .
A partire dall’inizio del XX secolo, alcuni intellettuali indiani si interessarono sempre più al buddismo come alternativa più razionale ed egualitaria all’induismo. Sebbene questo interesse rimase limitato ad una percentuale molto piccola dell’élite intellettuale, un piccolo movimento buddista con un collegio elettorale più ampio si sviluppò nell’India meridionale. Fino al 1950, tuttavia, un censimento ufficiale del governo identificò meno di 200.000 buddisti nel paese, la maggior parte dei quali risiedeva nel Bengala orientale e nell’Assam.
Dal 1950 il numero di buddisti in India è aumentato esponenzialmente. Un fattore di questo aumento è stato il trasferimento dei rifugiati buddisti dal Tibet a seguito dell’invasione cinese di quel paese nel 1959. Il centro della comunità dei rifugiati tibetani, sia in India che nel mondo, è stato stabilito a Dharmshala, ma molti rifugiati tibetani si stabilì anche in altre aree del subcontinente. Un altro fattore minore è stato l’incorporazione dello Sikkim — una regione con una popolazione prevalentemente buddista ora nella parte nord-orientale dell’India — nella Repubblica dell’India nel 1975.
La causa più importante del risveglio contemporaneo del buddismo in India fu la conversione di massa, nel 1956, di centinaia di migliaia di indù che vivevano principalmente nello stato del Maharashtra che erano stati in precedenza membri delle cosiddette Caste Riconosciute (chiamati anche Dalit; precedentemente chiamati intoccabili ). Questa conversione venne avviata da Bhimrao Ramji Ambedkar , un leader dei delle Caste riconosciute che fu anche una figura di spicco nel movimento per l’indipendenza indiana, un critico delle politiche di casta di Mohandas K. Gandhi, un legislatore della costituzione indiana ed un membro del primo governo indipendente dell’India. Già nel 1935 Ambedkar decise di allontanare il suo popolo dall’induismo a favore di una religione che non riconosceva le distinzioni di casta. Dopo un ritardo di oltre 20 anni, decise che il buddismo era la scelta appropriata. Decise anche che il 1956, l’anno in cui i buddisti Theravada stavano celebrando il 2.500 ° anno della morte del Buddha, era il momento opportuno. Una cerimonia di conversione drammatica, tenutasi a Nagpur, vide la partecipazione di centinaia di migliaia di persone. A partire dal 1956 diversi milioni di persone aderirono alla nuova comunità buddista.
Il buddismo della comunità di Ambedkar si basa sugli insegnamenti trovati negli antichi testi Pali ed ha molto in comune con le comunità buddiste Theravada dello Sri Lanka e del sud-est asiatico. Vi sono tuttavia importanti differenze che contraddistinguono il nuovo gruppo. Includono la dipendenza della comunità dalle interpretazioni di Ambedkar, che sono presentate nel suo libro The Buddha and His Dhamma; l’enfasi della comunità su una mitologia riguardante il carattere buddista e aristocratico del Mahar (la più grande casta programmata); ed il suo riconoscimento di Ambedkar stesso come una figura salvatrice che porta spesso a considerarlo un bodhisattva (futuro buddha). Un’altra caratteristica distintiva dei buddisti Mahar è l’assenza di una forte comunità monastica, che ha permesso ai laici di assumere i ruoli di guida primari. Negli ultimi decenni, il gruppo ha prodotto il proprio corpus di canzoni buddiste e molti libri ed opuscoli che trattano vari aspetti della dottrina buddista, della pratica e della vita della comunità.
