
La prima prova evidente della diffusione del buddismo al di fuori dell’India risale al regno del re Ashoka (3 ° secolo AC ), le cui iscrizioni mostrano l’invio di missionari buddisti in diverse regioni del subcontinente, così come in alcune zone di confine. Gli emissari di Ashokan furono inviati nello Sri Lanka e in un’area chiamata Suvarnabhumi, che molti studiosi moderni hanno identificato con il paese Mon nel sud del Myanmar (Birmania) e nella Tailandia centrale .
Indice
Sri Lanka
Secondo la tradizione singalese, il buddismo ha messo radici nello Sri Lanka subito dopo l’arrivo del figlio di Ashoka, il monaco Mahinda e sei compagni. Questi monaci convertirono il re Devanampiya Tissa e gran parte della nobiltà. Il re Tissa costruì il monastero di Mahavihara, che divenne il centro principale della versione del buddismo Theravada che alla fine era dominante nello Sri Lanka. Dopo la morte di Tissa (c. 207 AC ), lo Sri Lanka venne governato da vari re, dal sud dell’India fino al momento del re Dutthagamani (101–77 AC ), un discendente di Tissa, che rovesiò il regno di Elara. L’associazione di Dutthagamani al buddismo ha chiaramente rafforzato i legami della religione con le istituzioni politiche dello Sri Lanka.
Nel periodo post-Dutthagamani, la tradizione Mahavihara si sviluppò insieme ad altre tradizioni monastiche dello Sri Lanka. Le cronache riportano che nella seconda metà del 1 ° secolo AC , il re Vattagamani convocò un consiglio buddista (il quarto nella resa dei conti singalese). Si dice che lo stesso re abbia sponsorizzato la costruzione del monastero di Abhayagiri, che alla fine includeva monaci Hinayana, Mahayana e persino Vajrayana. Sebbene queste tendenze cosmopolite fossero invise ai monaci Mahavihara, furono apertamente sostenute dal re Mahasena (276–303 CE ). Sotto il figlio di Mahasena, Shri Meghavanna, il “dente del Buddha” fu portato negli Abhayagiri, dove fu successivamente mantenuto e venerato nel palladio reale.
Durante il 1 ° millennio, la tradizione Theravada nello Sri Lanka ha convissuto con varie forme di induismo, buddismo Mahayana e buddismo Vajrayana. Con il declino del buddismo in India, subì un grande risveglio e una riforma in Sri Lanka, dove le tradizioni Theravada del Mahavihara divennero particolarmente importanti. Lo Sri Lanka divenne un regno Theravada con un sangha che venne unificato sotto la guida di Mahavihara e governato da un monarca che legittimò il suo dominio in termini di Theravada. Questa tradizione Theravada di recente costituzione si è successivamente diffusa dallo Sri Lanka nel sud-est asiatico, dove ha esercitato una forte influenza.
Nei primi tempi moderni lo Sri Lanka cadde in preda alle potenze coloniali occidentali. I portoghesi (1505–1658) e gli olandesi (1658–1796) presero il controllo delle aree costiere, e successivamente gli inglesi (1794–1947) presero il controllo dell’intera isola. Il buddismo subì notevoli perturbazioni sotto il dominio portoghese ed olandese e decadde il lignaggio delle ordinazioni superiori. Nel 18 ° secolo, tuttavia, il re Kittisiri Rajasiah (1747–1781), che governava nelle regioni montuose, invitò i monaci del Siam (Thailandia) a riformare il buddismo e ripristinare i lignaggi delle ordinazioni superiori.
Alla fine del XVIII e XIX secolo, la comunità monastica in Sri Lanka fu divisa in tre corpi principali. Il Siam Nikaya, fondata durante la riforma della fine del XVIII secolo, era una setta conservatrice e ricca che ammetteva solo membri del Goyigama, la più alta casta singalese. La setta Amarapura, fondata all’inizio del XIX secolo, aprì le sue fila ai membri delle caste inferiori. La terza divisione, la setta di Ramanya è infine un piccolo gruppo modernista emerso nel 19 ° secolo. Inoltre, tra i laici vennero istituiti diversi gruppi di riforma. Questi gruppi includono l’importante comunità di Sarvodaya, fondata da AT Ariyaratne. Questo gruppo ha istituito programmi di sviluppo religioso, economico e sociale che hanno avuto un impatto significativo sulla vita singalese.
Da quando lo Sri Lanka ha ottenuto la sua indipendenza dagli inglesi nel 1947, il paese è stato sempre più attratto da un conflitto tra la maggioranza buddista singalese e la minoranza indù tamil. Alla fine del XX secolo questo conflitto si è trasformato in una feroce guerra civile. Molti singalesi, tra cui un numero significativo di monaci, hanno strettamente associato la loro religione buddista all’agenda politica e alla violenza anti-tamil dei nazionalisti singalesi più militanti. Altri leader buddisti, tuttavia, cercarono di adottare una posizione più moderata e di incoraggiare una soluzione negoziata che ristabilisse il tipo di convivenza pacifica che aveva caratterizzato la politica dello Sri Lanka attraverso la maggior parte della lunga storia dell’isola. Ma un cessate il fuoco firmato nel 2002 non ebbe l’effetto sperato e fu abbandonato alcuni anni dopo. Le tigri tamil alla fine furono sconfitte nel 2009.
Sud-est asiatico
I popoli del sud-est asiatico non sono stati semplici satelliti delle più potenti civiltà indiana e cinese. Al contrario, le culture nate in queste tre vaste aree potrebbero essere meglio pensate come sviluppi alternativi che si sono verificati all’interno di una maggiore civiltà austroasiatica, a volte chiamata l’Asia dei monsoni. La trasmissione del buddismo e dell’induismo nel sud-est asiatico può quindi essere considerata come la diffusione dei simboli religiosi dei popoli austroasiatici più avanzati ad altri gruppi austroasiatici che condividono alcuni degli stessi presupposti e tradizioni religiose di base.
Nel sud-est asiatico l’impatto del buddismo è stato avvertito in modi molto diversi in tre regioni separate. In due di questi (la regione della Malesia / Indonesia e la regione sulla terraferma che si estende dal Myanmar al Vietnam meridionale), i collegamenti principali sono stati con l’ India e lo Sri Lanka attraverso rotte commerciali. In Vietnam, la terza regione, i collegamenti principali sono stati con la Cina.
Malesia ed Indonesia
Sebbene alcuni studiosi individuino il Suvarnabhumi (“Terra dell’oro”), a cui presumibilmente furono inviati i missionari di Ashokan, da qualche parte nella penisola malese o in Indonesia, probabilmente non si tratta di uno studio totalmente accurato. E’ certo, tuttavia, che il buddismo ha raggiunto queste aree dai primi secoli del 1 ° millennio.
Con l’aiuto del monaco Gunavarman e altri missionari indiani, il buddismo hanno preso una solida posizione Java ben prima del 5 ° secolo CE . Anche il buddismo fu introdotto in questo periodoSumatra e dal VII secolo il re di Srivijaya sull’isola di Sumatra era buddista. Quando il viaggiatore cinese Yijing visitò questo regno nel 7 ° secolo, notò che Hinayana era dominante nella zona ma che c’erano anche alcuni mahayanisti. Fu anche nel VII secolo che il grande studioso di Nalanda , Dharmapala , visitò l’Indonesia.
La dinastia Shailendra , che ha dominato la penisola malese e una vasta parte dell’Indonesia dal 7 ° al 9 ° secolo, ha promosso le forme di buddismo Mahayana e Tantrico. Durante questo periodo i principali monumenti buddisti furono eretti a Giava, incluso il meravigliosoBorobudur , che è forse il più magnifico di tutti gli stupa buddisti. A partire dal VII secolo, il buddismo Vajrayana si diffuse rapidamente in tutta l’area. reKertanagara di Giava (regnò 1268–92) era particolarmente dedicato alla pratica tantrica.
Nella penisola malese e l’Indonesia, come in India, il buddismo progressivamente perso la sua presa durante la prima metà del 2 ° millennio CE . In alcune aree il buddismo è stato assimilato all’induismo, formando un amalgama orientato all’indù che in alcuni luoghi (ad esempio inBali ) è persistito fino ad oggi. Nella maggior parte della Malesia e dell’Indonesia, sia l’induismo che il buddismo sono stati sostituiti dall’Islam , che rimane la religione dominante nella zona. Nella moderna Indonesia e Malesia, il buddismo esiste come religione vivente principalmente tra la minoranza cinese, che all’inizio del XXI secolo costituiva circa un quarto della popolazione e fu riconosciuta dalla costituzione buddista. C’è anche una piccola comunità di buddisti non cinesi concentrata nelle vicinanze di Borobudur.
A partire dal Myanmar al delta del Mekong
Una seconda area di espansione buddista nel sud-est asiatico si estende dal Myanmar a nord e ad ovest fino al delta del Mekong a sud e ad est. Secondo le tradizioni locali di Mon e Burman, questa è Suvarnabhumi, l’area visitata dai missionari della corte di Ashokan. È noto che i regni buddisti erano comparsi in questa regione dai primi secoli del 1 ° millennio CE . In Myanmar eThailandia , nonostante la presenza di indù, Mahayana e Vajrayana elementi, le forme più hinayana-conservatori del Buddismo erano particolarmente evidente per tutto il primo millennio, CE . Più a est e sud, in quello che è adessoLa Cambogia e il Vietnam meridionale, divennero prevalenti varie combinazioni di induismo, buddismo Mahayana e buddismo Vajrayana. Per gran parte della storia diAngkor , il grande centro imperiale che governò la Cambogia e gran parte delle aree circostanti per molti secoli, l’induismo sembra essere stata la tradizione preferita, almeno tra le élite. Alla fine del XII e all’inizio del XIII secolo, tuttavia, il Re buddistaJayavarman VII costruì una nuova capitale chiamata Angkor Thom, dominata dai monumenti Mahayana e Vajrayana, che rappresentano uno dei punti più alti dell’architettura buddista.
Nel sud-est asiatico, come nello Sri Lanka, nell’11 ° secolo emerse un movimento di riforma Theravada . Attingendo pesantemente all’eredità di Theravada che era stata preservata tra i Mon nel sud del Myanmar, così come alla nuova tradizione di riforma dello Sri Lanka, questo risveglio stabilì presto la tradizione Theravada come la più dinamica in Myanmar, dove i Burman avevano conquistato ilLun . Alla fine del 13 ° secolo, il movimento si era diffuso in Thailandia, dove ilI tailandesi stavano gradualmente sostituendo il Mon come popolazione dominante. Durante i successivi due secoli, le riforme Theravada penetrarono fino alla Cambogia eLaos .
La preminenza del buddismo Theravada è continuata in tutta l’area durante il resto del periodo premoderno. L’arrivo delle potenze occidentali nel XIX secolo portò importanti cambiamenti. In Tailandia, che ha mantenuto la sua indipendenza, un nuovo processo di riforma e modernizzazione graduale è stato guidato da una nuova setta buddista, laThammayut Nikaya , fondata e sostenuta dalla dinastia regnante Chakri . Nel 20 ° secolo la riforma e la modernizzazione sono diventate più diversificate e hanno interessato praticamente tutti i segmenti della comunità buddista thailandese.
Due gruppi buddisti della fine del XX secolo, Santi Asoke (fondata nel 1975) e Dhammakaya , sono particolarmente interessanti. Santi Asoke, un gruppo orientato verso laici che sostiene una rigida disciplina , rettitudine morale e riforme politiche, è stato molto in contrasto con la gerarchia ecclesiastica stabilita . Il gruppo Dhammakaya ha avuto molto più successo nel raccogliere un grande seguito popolare, ma è anche diventato molto controverso a causa delle sue peculiari pratiche di meditazione e delle domande riguardanti la cura dei contributi finanziari dei suoi seguaci.
Negli altri paesi Theravada nel sud-est asiatico, il buddismo ha avuto un momento molto più difficile. In Myanmar, che ha subito un lungo periodo di dominio britannico, il sangha e le strutture della società buddista sono state gravemente interrotte. Sotto il regime militare del generale Ne Win , istituito nel 1962, la riforma e la modernizzazione erano limitate in tutte le aree della vita nazionale, compresa la religione. Con la soppressione del movimento democratico alla fine degli anni ’80, i governanti militari del paese hanno usato il loro sostegno a una forma molto tradizionale di buddismo per legittimare il loro regime altamente repressivo. Tuttavia, nella seconda decade del 21 ° secolo, entrambe le restrizioni governative sul leader dell’opposizione Aung San Suu Kyie le regole relative alla partecipazione politica furono allentate e il futuro del buddismo sembrò destinato al cambiamento. In Laos e Cambogia, che hanno subito entrambi un lungo periodo di dominio francese seguito dalla devastazione durante la guerra del Vietnam e dall’imposizione violenta del dominio comunista, la comunità buddista è stata gravemente paralizzata. A partire dagli anni ’80, tuttavia, mostrava crescenti segni di vita e vitalità. In Laos è stato riconosciuto dal governo come parte del patrimonio nazionale, e in Cambogia è stato persino dato lo status di religione di stato.
Vietnam
Ci sono indicazioni che il Vietnam è stato coinvolto nel commercio marittimo precoce tra l’India, Sud-Est asiatico, e in Cina, ed è molto probabile che il Buddismo ha raggiunto il paese attraverso questa via mare vicino all’inizio del 1 ° millennio CE . La parte settentrionale di quello che è ormai il Vietnam era stata conquistata dall’impero cinese nel 111 AC e rimase sotto il dominio cinese fino 939 CE . Le tradizioni di Hinayana e Mahayana si diffondono nei due stati indiani,Funan (fondata nel corso del 1 ° secolo CE ) eChampa (fondata nel 192 D.C. ). Lo sviluppo a lungo termine del buddismo in Vietnam, tuttavia, è stato maggiormente influenzatoZen e Terra Pura tradizioni, che sono state introdotte dalla Cina nelle sezioni settentrionali e centrali del paese a partire dal 6 ° secolo CE .
Il primo dhyana (Zen; vietnamita thien ), o meditazione, fu introdotto daVinitaruchi (Vinitaruci), un monaco indiano che era andato in Vietnam dalla Cina nel 6 ° secolo. Nel IX secolo fu introdotta dal monaco cinese una scuola di “meditazione a muro“Vo Ngon Thong. Una terza grande scuola Zen fu fondata nell’XI secolo dal monaco cineseThao Durong. Dal 1414 al 1428 il buddismo in Vietnam fu perseguitato dai cinesi, che avevano di nuovo conquistato il paese. Tantrismo, Taoismo e Confucianesimo anche filtrato in Vietnam in questo momento. Anche dopo che i cinesi furono respinti, una burocrazia simile a quella cinese supervisionò da vicino i monasteri vietnamiti. Il clero era diviso tra quelli che erano nati e sinicizzati e quelli dei ranghi inferiori che spesso erano attivi nelle rivolte contadine.
Durante il periodo moderno le tradizioni Mahayana nel Vietnam settentrionale e centrale hanno convissuto con le tradizioni Theravada della Cambogia nel sud. Piuttosto vagamente uniti, i buddisti vietnamiti sono riusciti a preservare le loro tradizioni durante il periodo del dominio coloniale francese nel XIX e XX secolo. Durante la lotta tra il Nord e il Sud del Vietnam negli anni ’60 e nei primi anni ’70, molti buddisti lavorarono per raggiungere la pace e la riconciliazione, sebbene riscuotessero scarso successo; per protestare contro il regime sud-vietnamita di Ngo Dinh Diem, alcuni monaci buddisti si sono rivolti all’auto-immolazione. Sotto il regime comunista che governa il paese riunito dal 1975, le condizioni sono state difficili, ma il buddismo ha persistito. I rapporti dalla fine degli anni ’80 indicavano segni di vitalità nonostante le gravi limitazioni del governo sulle attività buddiste.